ماذا يقول القرآن عن الاستدامة؟

“الاستدامة؟ هذا شيء يخص الخضر.” أو أسوأ من ذلك: ”هذا لا علاقة له بإيماننا“. في كثير من الأحيان، يردد زملاؤنا المسلمون كالببغاء على منكري المناخ كما لو أن الاهتمام بالأرض هواية. موضة. شيء لمحبي الموضة الذين يرتدون الحقائب الكتانية والأحذية الرياضية النباتية.

لكن أولئك الذين يقرؤون القرآن بالفعل – ليس بشكل عابر، ولكن بقلب مفتوح – يكتشفون شيئًا مختلفًا تمامًا. الاستدامة ليست كلمة طنانة. إنها ليست ترقية أخلاقية لأولئك الذين لديهم بالفعل ما يكفي من المال. الاستدامة متجذرة بعمق في الفكر الإسلامي. في الروحانية. في الممارسة العملية. في نمط الحياة النبوية. في الواقع، يعلمنا الإسلام أن الأرض ليست ملكًا لنا. فهي ليست ملكًا لنا، وليست غنيمة، وليست أرضًا نستغلها. إنها أمانة. أمانة مستأمنة من الله تعالى. نحن لسنا مالكين بل مدراء. والإداريون يُسألون عن أعمالهم.

الخلافة: الإشراف وليس الملكية

نقرأ في سورة البقرة:

(2:30) إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةٗ

وجاء في تفسير ابن كثير في تفسيره: وليس معنى ذلك أن يتسلط الإنسان على الأرض، بل أن يتصرف فيها بالأمانة. فالمقصود بالقيام بالأمانة: أن يتعامل مع ما هو مؤتمن عليه بمسؤولية، وأن يكون مسؤولاً عنه.

لكننا اليوم نعيش كما لو كانت الأرض ملكًا لنا. نهدر الطعام كما لو كان شيئًا مفروغًا منه. نترك المياه تتدفق كما لو أنها ستتدفق إلى الأبد. نشتري ونرمي ونرمي ونطير ونستهلك – ولا مانع من أن نسميه حلالاً طالما أنه يأتي في عبوات أنيقة.

ولكن هل يكفي أن يكون حلالاً فقط؟ عندما تستعير سيارة شخص ما، فإنك تتعامل معها بعناية. هذا السلوك طبيعي وغير قابل للنقاش. فلماذا إذن نتصرف بشكل مختلف مع الأرض التي هي عارية لنا من الخالق سبحانه وتعالى؟ الاستخلاف يعني الرعاية: أن تعتني بما ليس ملكًا لك، بل هو مؤتمن عليك. هذا ليس لقب شرف. إنه واجب.

التوازن غير متوازن – وهذا ليس من قبيل الصدفة

يتحدث القرآن مرارًا وتكرارًا عن الميزان – الميزان، الميزان الإلهي على هذه الأرض وما وراءها. وهذا هو بالفعل أهم مفهوم أريد أن أعرضه هنا. نقرأ في سورة الرحمن:

وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَانَ أَلَّا تَطْغَوْاْ فِي ٱلْمِيزَانِ (55:7-8)

ويحدد ابن كثير هذا التوازن بأنه توازن كوني ومعنوي في آن واحد. فالطبيعة مصممة بتدبير إلهي، ونظام محكم. بين الليل والنهار. بين الأخذ والعطاء. بين الإنسان والطبيعة. ومن يخل بهذا النظام يخل بما هو أكثر من البيئة. إنه يكسر التوازن الروحي. وهذا الأمر لا يخلو من عواقب علينا وعلى ما نحن مسؤولون عنه كخليفة – وكلاء.

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِي ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي ٱلنَّاسِ (30:41)

لذا فإن الأزمة البيئية ليست مجرد كارثة مناخية. إنها أزمة أخلاقية. فشل روحي. والقرآن يشير إلى ذلك صراحة.

إسراف: إهدار كالخطيئة

نحن نعيش في زمن أصبح فيه الإسراف أمرًا عاديًا – كوسيلة للراحة والاطمئنان. لكن القرآن الكريم واضح جدًا في هذا الشأن:

وَكُلُوا وَٱشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ (7:31)

إن الإسراف ليس مجرد ”شفقة“، بل هو نتيجة للترف. إنه عمل لا يرضاه الله. لماذا؟ لأن الإسراف يدل على التكبر والجحود والإهمال. لأنه يتنافى مع الانضباط الروحي الذي يعلمنا إياه الإسلام: التدبير، والاهتمام، والامتنان.

حتى أثناء الوضوء – أي الوضوء الشعائري ولحظة العبادة – نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن الإسراف في الماء ولو كنت واقفًا على نهر. فكروا في ذلك. ماذا يقول هذا عن اغتسالنا الذي يستغرق 20 دقيقة؟ وأنا أنظر إلى نفسي من أجل ذلك أيضًا.

الاستدامة = العودة إلى الفطرة

في التقاليد الإسلامية، لا يبدأ العمل الأخلاقي في التقاليد الإسلامية بالقوانين أو القواعد، بل بطبيعة البشر أنفسهم. وتسمى هذه الطبيعة الفطرية بالفطرة – وهي الخلقة الأصلية النقية التي خُلق عليها كل إنسان. قال الرسول ﷺ

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ (صَحِيحُ الْبُخَارِيِّ، صَحِيحُ مُسْلِمٍ)

الفطرة أكثر من مجرد براءة. إنها نزعة فطرية للتوازن والنقاء والامتنان والانسجام مع الخلق. إنها بوصلة أخلاقية داخلية متناغمة مع آيات الله في الطبيعة، في الجسد، في نظام الكون.

وبهذا المعنى، فإن الحياة المستدامة ليست مفهومًا حديثًا، بل هي استعادة لما هو موجود بالفعل في داخلنا. إنها العودة إلى أسلوب حياة لا يفرط ولا يهدر ولا يفرط. بل هي حياة تخدم وتحفظ وتعيش بتوازن – تمامًا كما هي الفطرة. انظروا إلى النبي محمد ﷺ: لقد كان أسلوب حياته مقتصدًا وبسيطًا واعيًا. لم يسرف في شيء. كان يأكل باعتدال. كان يمشي في الطبيعة. وأظهر الرفق بالحيوان والنبات والماء والأرض. هذه هي الاستدامة. ليس مشروعًا أيديولوجيًا يساريًا، بل العودة إلى جوهرنا. إلى ما يجب أن نكون عليه حقًا.

”أبي، لماذا يبكي هؤلاء الأطفال؟“

من السهل الحديث عن الاستدامة. والأصعب أن تنظر إلى نفسك في المرآة عندما يعصر النظام الذي أنت جزء منه قيمك بشدة.

كانت ابنتي جاثية على ركبتيها ومعها علبة ليغو. تصفحت مقطع فيديو عن مهرجان رمضان في غزة. ملابس الحفلات. لا هدايا. لا كهرباء. فقط حزن. نظرت إلى أعلى وسألت: “أبي، لماذا يبكي هؤلاء الأطفال؟ في العيد، يحصل الأطفال دائمًا على شيء جميل، أليس كذلك؟

وقفت هناك وفمي ممتلئ. ويداي ممتلئتان بورق التغليف. كان التناقض صارخًا. نحن نعيش في وفرة. بينما يعيش الآخرون بلا شيء. والشيء الأكثر إيلاماً؟ هؤلاء الآخرون – عائلات في المغرب بدون ماء، ومخيمات اللاجئين المليئة بالطين، والأطفال في الأحياء الملوثة – هم أقل من ساهم في أزمة المناخ. لكنهم يتحملون العبء الأكبر من العواقب. وهذه ليست مجرد مأساة. هذا ظلم. وهذا ما يسمى في الإسلام بـ: ”الظلم“. بدأت أنظر إلى الاستدامة بشكل مختلف. ليس كشيء يخص النخبة، ولكن كمسألة عدالة (عدل).

كمسلمة، كيف يمكنني أن ألتزم الصمت بشأن العدالة المناخية وأنا أعلم أن الأشد فقرًا يدفعون أكبر قدر من الخسائر؟ كيف يمكنني أن أتحدث عن الرحمة (الرحمة) بينما أشتري المنتجات التي تصنعها الأيدي المستغلة؟ هذا في حين أن الرحمن – الرحمن الرحيم – في سورة الرحمن تتحدث عن التوازن. وهل تعلم ما هي الآية التالية التي تلي الآية التي في بداية هذا المنشور؟

وَأَقِيمُواْ ٱلۡوَزۡنَ بِٱلۡقِسۡطِ وَلَا تُخۡسِرُواْ ٱلۡمِيزَانَ (55:9)

ومنذ ذلك الحين، بدأت أعيش بوعي أكبر. شراء أقل. أكثر محلية. مشاركة أكثر. ليس مثاليًا، ولكن مبدئيًا. لأن الإيمان إذا لم يربط بين العدالة الاجتماعية والبيئية، فإنه يفتقد جوهره.

وا أنتا؟

هل تجرؤ على طرح السؤال: ما الذي يعنيه الإشراف حقًا في حياتك؟ هل ترى الاستدامة كمهمة روحية أم كمهمة أخلاقية إضافية؟ كمسلمين، لا يمكننا كمسلمين أن نبقى غائبين عن الحوار حول المناخ. ليس فقط لأسباب سياسية أو بيئية، بل لأن الوحي يأمرنا بذلك.

الأرض اختبار. والاختبارات تدعو إلى العمل.